這是我親身所聞的事。有一次，佛住在舍衛國的祇樹給孤獨園，與眾大比丘一起，總共有一千二百五十人。到一天中午的時候，世尊總會整理一下身上的糞掃衣，準備入舍衛大城托缽乞食。通常世尊都會逐家逐戶乞食，跟著返回祇樹給孤獨園用膳。食飯之後，佛便會把衣缽收好，洗乾淨雙腳，鋪好座位安坐下來。　
 
 

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這時，長老須菩提，在座位站起來，排眾而出，偏袒右邊肩膊，右膝著地半跪著，雙手合什，恭敬地向佛提出問題：.「世尊真是世間難求呀！如來一向都善加護念和付囑各位菩薩。世尊，若果有善良的人(男人或者女人)，發心求無上解脫之道，問及應該如何修行，和如何降伏妄想心，我們當何回答？」

佛說：「好呀！好呀！須菩提，正如你所講那樣，如來一向都都善加護念和付囑各位菩薩，你現在要仔細聽著，我也必為你解說。若有善良的人，發心求無上解脫之道，應當如實修行，如實降伏妄心。」

須菩提說：「是！世尊，我們恭領教誨。」
 
 

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佛繼續說：「各位以大菩薩為榜樣，應該如實降伏妄想心：譬如所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生(菁苔之類)、若化生(結蛹成蟲之類)、若有色(看得見的動植物)、若無色(看不得見的微生物)、若有想(有腦袋會思維的生命)、若無想(沒有腦袋，靠條件反射的生命)、若非有想、若非無想(雖有腦袋，但也靠條件反射的生命)，我皆令其得無上解脫，使之煩惱熄滅。當數之不盡的眾生得享無上解脫，各位大菩薩也就此作罷。何解？因為大菩薩如實助眾生熄滅煩惱，並不是為了自己的利益，亦不是做給人家看，或給眾人讚訟，更不是想留芳百世；否則，各位大菩薩便不算是降伏妄想心了。」　
 
 

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「進一步來講，須菩提，菩薩依正法行布施的時候，並不是為了任何利益，所以內心做到毫無揀擇和保留。菩薩布施，對色、聲、香、味、觸、法等不揀擇、不保留。須菩提，菩薩應該如此布施，要毫不揀擇和保留。為什麼應該如此呢？因為菩薩行佈施，沒有考慮自己的利益，能夠不揀擇、不保留，佈施做到恰如其份，他的福德便無可限量，甚至是難以想像的。
　
佛問：「須菩提，你意下如何？譬如東方虛空，你可以想像一下，應如何劃界量度呢？」須菩提答：「不能的，世尊。」

佛再問：「須菩提，南西北方，四維上下虛空，你可以想像一下，應如何劃界量度呢？」須菩提答：「不能的，世尊。」

佛說：「須菩提，菩薩行布施，沒有受制於自己的利益，能夠不揀擇、不保留，事情每每做到恰如其份，令受益者不計其數，其所得之福德便將會如虛空一樣伸延至無窮無盡，無可限量！須菩提，菩薩修行，就是要有這個心(無住心)。」
 
 
 

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佛問：「須菩提，你意下如何？我們可以佛的肉身來了解如來的本質嗎？」須菩提答：「不可以的，世尊。不可以佛的肉身來了解如來的本質。為何我會如此說呢？因為佛的肉身，終會緣盡壞滅的。」

佛於是告訴須菩提：「凡夫所見所感的利益，皆是虛妄，若了解世間法終會緣盡壞滅，便是了解如來的本質了。」
 
 

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須菩提問佛：「世尊，有沒有眾生，聽聞這些道理之後，會生起堅實的信心呢？」

佛告訴須菩提：「不用擔心的。如來入滅後五百年，會有持戒修福的人，對於這些道理，生起堅實的信心。我知道這些人，不止於一佛、二佛、三四五佛的佛土種下善根，亦已於無量千萬佛的佛土種下各種善根；所以，一旦聽聞這些道理，是會在一念之間便生起清淨的信心。

須菩提，如來肯定和預見到這些眾生，將會獲得無量福德。為什麼我會如此肯定呢？因為這些眾生願意放下貪著和厭惡，利益大眾，不為個人利益，不是做給人看，也不是搏取眾人的讚訟，亦不求留名千古，不以佛法的名義妄自定下界限，亦不會見利忘法。

這些眾生為何會有如此修為呢？因為他們知道，若果要修無量福，不論是否以佛法名義，心底絕不可有貪著和嫌棄，否則只會淪為凡夫。所以，你們不應以佛法之名妄定囚牢，又不應見利忘法。因此，如來常常說，大家作為比丘，了解我所說之解脫法門，就好像舟筏渡河一樣，解脫之時連佛法的名號和功德也不作保留，更何況是凡夫所追求的利益哩！」　
 
 
 

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佛問：「須菩提，你認為如何？如來證得無上解脫之道嗎？如來有說過成佛的方法嗎？」
　
須菩提答：「正如我了解佛剛才所說的義理，無上解脫之道，不會以名稱來指定；亦不是單由如來所說的道理來指定。」

須菩提繼續說：「這個是何道理呢？因為如來所說的解脫之道，皆不可被定性，也不可單憑口說言傳；既不以佛法的名義妄自劃界，亦不會見利忘法。這怎麼說好呢？其實一切賢聖，皆以對渡河棄筏這個道理(無為法)的掌握程度，而顯出修為上的差別。」
 
 
 

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佛問：「須菩提，你認為如何？若果有人以七種寶物裝滿了三千大千世界，那麼多的寶物，全用來佈施，這人所得的福德，算得上多嗎？」　

須菩提答：「多呀！世尊。為什麼我會這麼說呢？因為我知道所謂福德，並無定性，終非永恆。不過由於福德還在，如來會如實說這人得很多的福德。」　

佛於是說：「若果有人，在這經之中，找到四句偈，覺得可以接受並依此修行，或者為他人解說，這個人的福德，便勝過剛才以七寶佈施的人。何解呢？須菩提，因為一切諸佛，及諸佛的無上解脫之道，皆以這經所演的道理作為起點。須菩提，如果為佛法劃定界限，便不是無上解脫之道了。」
 
 
 

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佛問：「須菩提，你意下如何？初果聖者(須陀洹)會為自己冠上須陀洹的美譽嗎？」須菩提答：「不會呀！世尊。何解呢？因為初果聖者的境界叫做「入流」；對凡夫利益，六塵一概不受，不入色、聲、香、味、觸、法，所以才被稱為初入聖者之流的須陀洹。」

佛問：「須菩提，你意下如何？二果聖者(斯陀含) 會為自己冠上斯陀含的美譽嗎？」須菩提答：「不會呀！世尊。何解呢？因為二果聖者的境界叫「一往來」；由於聖者要捨得二果禪定的喜悅，準備進陞三果，才可以稱得上二果斯陀含圓滿的。」

佛再問：「須菩提，你意下如何？三果聖者(阿那含)會為自己冠上阿那含的美譽嗎？」須菩提答：「不會呀！世尊。何解呢？因為三果聖者的境界叫「不來」；由於聖者要捨得三果妙不可言的禪樂，準備進陞四果，才能稱為三果阿那含圓滿。」

佛繼續問：「須菩提，你意下如何？四果聖者(阿羅漢)會為自己冠上阿羅漢的美譽嗎？」須菩提言：「不會呀！世尊。何解呢？因為四果聖者的境界叫「無生」，了解萬法皆緣起，阿羅漢的名稱、境界、修為當下即止。世尊，若果阿羅漢以為自己證得阿羅漢道，那還是凡夫求名的心態呀。世尊，你曾經讚許過我的無諍定力(三昧)，於大眾中排行第一，是為第一離欲阿羅漢。世尊，其實我不會自持為離欲阿羅漢的。世尊，我若果抓著阿羅漢當作自己的功績，你便不會說我是真正樂得清靜(阿蘭那)的行者了。事實上，由於我沒有凡夫求名的心態，所以才會真正樂得清靜。」
 
 
 

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佛再問：「須菩提，你認為菩薩會莊嚴佛土嗎？」須菩提答：「不會的，世尊。」
佛繼續解釋：「何以菩薩不會莊嚴佛土呢？凡夫所謂莊嚴佛土，只得在表面上著手，莊嚴一時，緣盡即散。所以，須菩提，各位大菩薩，都以清淨心莊嚴佛土，而不用色、聲、香、味、觸、法的。對世間法無所貪著和嫌惡，便自然生出清淨心。

須菩提，譬如有一個人，身體大如喜馬拉雅山(須彌山王)一樣，一望無際，你認為他的身體算得上是龐大嗎？」須菩提答：「真是很龐大的身體呀！世尊。(卻未算是大丈夫)何解呢？因為佛曾說過，只有突破凡夫生命觀的人，才是大丈夫。」
 
 
 

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佛問：「須菩提，如果有恆河沙數的恆河，所有沙粒的總和，是否算得上多呢？」須菩提答：「甚多，世尊。」

佛說：「只單計恆河沙數的恆河，已是無數無量，何況還要計算其中沙粒的數目？須菩提，我現在問你，若果有善良的人(男子或女人)，以七種寶物填滿以恆河沙數的三千大千世界，行布施道，得福多嗎？」須菩提答：「非常多呀！世尊。」佛於是告訴須菩提：「若果有善良的人(男子或女人)，能接受和實行這兒所演述的道理，甚至只是四句偈，為他人解說，所得之福德，便勝過前面佈施無量七寶的人所得的福德。」
 
 
 

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佛繼續說：「再者，須菩提，若有人能隨緣為大眾解說這些道理，乃至只是接受和實行其中的四句偈語，當知一切世間的眾生、天人、阿修羅，皆應供養此一行者，如供養佛塔一樣。須菩提，如果有人，能完全受持讀誦佛說的這些道理，當知此人，將成就最上、第一、希有之功德。就算只是經典所在之處，便等同有佛常住一樣，應受佛弟子的尊重。」　
 
 
 

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佛問須菩提：「你認為怎樣？如來是否有說法呢？」須菩提答佛：「世尊，如來沒有說法。」佛再問：「須菩提，你認為怎樣？三千大千世界中所有微塵，是否多呢？」須菩提答：「非常多呀！世尊。」佛繼續問：「須菩提，這些叫微塵的東西，如來不說它們永遠都是微塵。如來說，這個叫世界的東西，是不會永遠存在的。」

佛問：「須菩提，你認為怎樣？可以三十二種尊貴福相來了解如來的性質嗎？」須菩提答：「不可以的，世尊。不可以三十二種尊貴福相來了解如來的性質。為什麼不可以呢？因為如來所提及那三十二種尊貴福相，如來也不說它們直到永遠。」

佛繼續說：「須菩提，若果有善良的人(男子或女人)，以恆河沙數的身命布施，不及另一個人，在這些道理之中，乃至只是接受和實行四句偈，為他人解說。他會得到很多很多的福德。」
 
 
 

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世尊，如來的意思是，要了解世間種種利益的脆弱性，才能如實解脫世間眾生相。世尊，我如今聽聞這些道理，相信、了解、接受，和實行，都不足為難。若果來世，譬如五百年後，那時的眾生，得聞這些道理，也一樣相信、了解、接受，和實行，這個人則為第一希有。為什麼呢？因為這個人的所作所為，不是為了自己的利益，不是做給人看的，亦不是想給大眾讚訟，更不求留芳百世。這人為什麼可以做得到呢？因為他了解到無論是個人的利益，他人的羨慕，抑或是大眾的讚訟，甚至是留名千古，全部都不是真實的東西。這個人為何接受這種想法呢？因為他了解到能夠把一切種種名利心隔離，便是覺者了。」

佛告訴須菩提：「正是如此。若果有人，聽聞這些道理，不驚、不怖、不畏，當知這個人，非常希有。為什麼是希有呢？須菩提，雖然如來說這是第一解脫法門(波羅密)，但是修行的功德也不可以不棄的！須菩提，如來說過忍辱解脫法門，要捨得忍辱長養的功德，才是忍辱解脫圓滿。

如何才是圓滿實行忍辱解脫法門呢？須菩提，如來以前曾被歌利王割截身體；那時候，我佈施自己的身體，不是為了長養自己忍辱的功德，不是表演給其他人看的，又不是搏取大眾的讚訟，更加不是想籍此留名千古。怎樣知道我能捨棄世間法種種利益呢？那時，我被節節支解，若不能捨棄世間法種種利益，是應該會心生嗔恨的。

須菩提，且看看五百世之前，我曾經是一個善於修行忍辱的仙人。那個時候，我已經捨得修行忍辱的功德，可以寬容其他人的目光，又不把大眾的侮辱放在心上，更加不怕留個千古罵名。正因如此，須菩提，菩薩心應該遠離一切世間法的利益，發起追求無上解脫的決心；不應追求色、聲、香、味、觸、法。世間法中所有利益應該用來佈施，毫無保留。若果心中還想保留某些利益的話，就應了解到最終都不能夠保留到什麼有意義的東西罷！所以，佛說菩薩心，譬如布施物資時，不應為了世間法的利益而有所保留。須菩提，菩薩佈施是為了利益一切眾生；應當這樣作布施！

如來說法，使大眾了解，一切世間法的利益，緣盡即滅，又說一切眾生，緣盡即亡。須菩提，如來講的是真話，是如假包換的事實；絕不會講誑誖的說話，也不反口覆舌。須菩提，如來修行所證得的道理，指明眼前世間法的種種利益雖然存在，但不是永恆的實在，緣盡即滅。須菩提，若果菩薩心中慳貪種種利益而行布施，猶如一個人進入陰暗之中，眼睛什麼也看不見。若果菩薩行布施，內心對種種利益並無貪求，猶如此人把眼張開，日光明照，見到種種顏色一樣。須菩提，來世的時候，若果有善良的人(男子或女人)，能夠接受、實行、讀誦這些道理，如來以佛智慧，確知確見這個人，將會成就無量無邊功德。」
 
 
 

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佛說；「須菩提，若有善良的人(男子或女人)，上午以恆河沙數的身命布施，中午又以恆河沙數的身命布施，下午亦以恆河沙數的身命布施，如是者日日如是，經過無量百千萬億劫(按《經律異相》卷一所說，天地始終謂之一劫)，不斷以身命布施的福勝，還不及另一個人，聽聞這經典中的道理，便信心不逆；何況能夠書寫、接受、實行、讀誦，和為人解說？須菩提，簡單來說：這經典的道理蘊含著不可思議，不可稱量，無邊功德。這些道理，是如來為發心修行大乘佛法的行者說的，也為發心追求最上乘佛法的行者說的。若果有人能接受、實行、讀誦，和廣為人解說，如來確知確見這些人，皆得成就不可量，不可稱，無有邊，不可思議功德。這些人，擔當著如來知見的傳承，證得無上解脫的佛法。如來怎會知道呢？須菩提，若果有人，只修行膚淺的佛法，便會執著種種世間法的見解，對於此經的道理，不能聽受讀誦，也不為人解說。須菩提，無論何時何地，若有此經，一切世間、天人、阿修羅，都應該誠心供養；當知此處，和佛塔一樣，大眾皆應恭敬，以各式各樣的花香放在周圍，作禮圍遶，誠心供養。」
 
 
 

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佛問：「須菩提，你意下如何？如來於燃燈佛的佛土，有得到無上解脫的菩提心嗎？」須菩提答：「沒有！世尊。以我了解佛剛才所說的義理，佛在燃燈佛的佛土，沒有得到無上解脫的佛法。」佛說：「正是如此！須菩提，事實上，如來沒有得到無上解脫的佛法。須菩提，若如來不能捨棄無上解脫佛法的名號和功德，燃燈佛便不會給我授記，確認我在來世，終會覺悟成佛，號釋迦牟尼。以完全捨棄無上解脫的所有功德，燃燈佛才會給我授記，如此說：「你在來世，可以覺悟成佛，號釋迦牟尼。」你知道如來的號稱是什麼意思嗎？如來者，即是萬物都是圓滿的意思。若果有人說，如來證得無上解脫之道，便是不明所以。須菩提，事實上，根本無需證得無上解脫之道。須菩提，如來所講的無上解脫之道，並無特定範圍，亦絕不虛假。所以如來說，一切世間法都是無上解脫之佛法。須菩提，這要暸解到一切世間法的利益都不是真實的呀！一切世間法終會緣盡而滅的。

佛繼續說：「須菩提，譬如人的身體可以長得很高大的。」須菩提答：「世尊，如來也說過人身會緣盡而亡，高大身魁不是真實永恆的東西。」佛再說：「須菩提，菩薩亦是如此。若果菩薩這樣說：「我當令無量的眾生解除煩惱」，這個人便不是真正的菩薩。為什麼不是真正的菩薩？須菩提，真正的菩薩是會捨得菩薩的名號和功德。所以佛說一切世間法都可以趣向解脫，只要暸解到一切世間法的利益都不是真實的，最終都會緣盡而滅的便成了。須菩提，若果菩薩這樣說：「我當莊嚴佛土」，這亦不是真正的菩薩。為什麼不是真正的菩薩？如來講莊嚴佛土的意思，並非世間法上的莊嚴，而是要暸解到一切世間法的利益都不是真實的，最終都會緣盡而滅的才成。須菩提，若果有人通達這些道理(無我法)，如來才說這是真正的菩薩呀。」
 
 
 

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佛問：「須菩提，你意下如何？如來有沒有肉眼？」須菩提答：「是呀！世尊，如來有肉眼。」佛問：「須菩提，你意下如何？如來有沒有天眼？」須菩提答：「是呀！世尊，如來有天眼。」佛再問：「須菩提，你意下如何？如來有沒有慧眼？」須菩提答：「是呀！世尊，如來有慧眼。」佛繼續問：「須菩提，你意下如何？如來有沒有法眼？」須菩提答：「是呀！世尊，如來有法眼。」佛繼續追問：「須菩提，你意下如何？如來有沒有佛眼？」須菩提答：「是呀！世尊，如來有佛眼。」

佛問：「須菩提，你意下如何？如恆河中所有沙，佛說是沙的嗎？」須菩提答：「是的，世尊，如來說是沙。」佛問：「須菩提，你意下如何？數一數恆河中所有沙，假如有恆河沙數的恆河，若果佛世界數目好像恆河沙數的恆河中的沙那樣，佛世界算是多嗎？」須菩提答：「非常多呀！世尊。」佛告訴須菩提：「所有這些佛國土中，所有眾生種種想法，如來都清楚知道其共通點。什麼是眾生種種想法的共通點？如來說，眾生種種想法，全部都緣起於十八界，是會緣盡而滅的，不是永恆。這是什麼意思呢？須菩提，心中的想法過去了，隨它去吧；現在的想法一閃即，隨它去吧；關於未來的想法頻頻變幻，隨它去吧。」
 
 
 
 

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佛問：「須菩提，你認為怎樣？可以完美尊貴的身體來了解佛嗎？」須菩提答：「不可以的，世尊。不可以完美尊貴的身體來了解佛。為什麼不可以呢？因為如來說過，所謂完美尊貴的身體，不能持久，其實並不完美，只是掛個虛名，以為身體是完美尊貴而已。」佛繼續問：「須菩提，你認為怎樣？可以各種完美尊貴的瑞相來了解如來嗎？」須菩提答：「不可以的。世尊。我們是不應透過各種完美尊貴的瑞相來了解如來的。何以見得？如來所說各種完美尊貴的瑞相，全不能持久，只是掛個虛名罷了。」
 
 
 

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這時，以空慧聞名的須菩提問佛：「世尊，有沒有眾生，於未來之世，聽聞這些道理，就會生起信心呢？」佛說：「須菩提，他們已覺悟，超脫眾生煩惱，又不離眾生相。這是什麼道理？須菩提，云云眾生相，如來說，若心無罫礙，無妨名為眾生。」
 
 
 

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佛問：「須菩提，你認為怎樣？你們不要以為如來會想著：『我當度化眾生。』，須菩提，不要這樣想。為什麼？事實上，沒有眾生由如來度化。若果有眾生要由如來度化，如來便是把我、人、眾生對立起來，又會介意何時才能成功等等的問題。須菩提，如來說『我』時，當中沒有人、我、眾生相對立的煩惱，只是凡夫之人自己誤以為有『我』而已。　
 
 
 

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佛問：「須菩提，你認為怎樣？可以三十二種尊貴福相來觀察和了解如來的性質嗎？」須菩提答：「可以的，世尊。可以三十二種尊貴福相來觀察如來的舉止。佛說：「須菩提，若果以三十二相觀察如來，轉輪聖王即是如來。」須菩提隨即醒悟，向佛說：「世尊，如今以我了解佛所說的道理，不應以三十二相觀察和了解如來的性質。」這時，世尊說了一首偈：
 

『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』
 
 

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佛說：「須菩提，你是否這樣想：『如來不以完美尊貴的身體來證道。』？須菩提，你不要這樣想呀。須菩提，你如果這樣想，便會誤會發菩提心的人，就是要斷滅一切。不要誤會呀。何解呢？因為發菩提心的人，根本上便不是以修行來斷滅一切的。」
 
 

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佛說：「須菩提，若果菩薩以充滿恆河沙數世界那麼多的七種寶物，用來布施；相較另一個人(菩薩)，知道一切法無我，成就安忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。為什麼呢？須菩提，因為各位菩薩是不會接受福德果報的。」須菩提問佛：「世尊，為什麼菩薩不接受福德果報？」佛說：「須菩提，菩薩對福德果報，不應貪著，所以才說不接受福德果報。」
 
 

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佛說：「須菩提，若果有人說，如來怎樣來到這個世界，怎樣離開，又說如來是有如何坐姿，如何臥姿等等。這人不了解我所說的道理。為什會不了解呢？因為『如來』本來便是有『不從哪處來，亦不往何方去』的意思。」

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佛說：「須菩提，譬如有善良的人(男人和女人)，把三千大千世界，碎為微小的組件，你認為如何？這些微小組件的數目，算得上很多嗎？」須菩提說：「很多呀！世尊。不過，就算是這些微小組件，也不是實在的，只是一個組件的虛名。世尊，如來所說的三千大千世界，實則也不是世界，只是一個虛名世界。這是什麼道理？我們看見的世界好像真實存在，其實是一個綜合體，如來說任何綜合體，實則不是一個單一的個體，只是我們付予那個綜合體一個虛名罷了。」佛說：「須菩提，任何綜合體的虛名，也不好常常掛在唇邊，但凡夫之人卻反而貪著其事。」
 
 
 

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佛說：「須菩提，若果有人說：『佛常說人我對立，云云眾生相，又計較何時何日得到利益。』須菩提，你認為怎樣？這些人了解我講的道理嗎？」須菩提答：「不！世尊。這些人不了解如來所講的道理。因為世尊說人，說我，說種種眾生相，又說出得到種種福德利益的時間表，其實要眾生解除對這些東西的種種依戀貪著，這一切皆可視為一個虛名。」佛說：「須菩提，發菩提心的人，於一切事物，應當這樣認知、這樣觀察、這樣相信和了解，不會生起種種依戀貪著。須菩提，這種種依戀貪著，如來也說是假，也是一個虛名罷了。」
 
 
 

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佛說：「須菩提，若果有人以充滿無限量世界的七種寶物，用來布施；相較有善男子或者善女人，發起菩提心，接受奉持此經的道理，乃至只是四句偈，接受、奉持、讀誦、為人演說，其所得之福德勝過那個佈施七寶的人。我們應如何為人演說此經的道理呢？內心不取種種貪著，好像如來一樣，寂然不動。怎樣才會做到呢？因為明白到：

　
『一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。』
　

佛說金剛般若經完畢，長老須菩提，及諸比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，一切世間天人阿修羅，聽聞佛所有解說，皆大歡喜，信受奉行。
 
 
 

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